Inleiding:
We moesten voor het vak geschiedenis een werkstuk maken over een bepaald onderwerp. Voor dit onderzoek had je 2 periodes op school de tijd. Elke keer moest je een afspraak maken om te kijken hoever je was met je onderzoek en hoe het ging tot zo ver.
Ik heb Bhagwan als onderwerp gekozen omdat het een origineel onderwerp is. Ik had de naam wel eens gehoord, en ik was benieuwd wat voor man het was en waarom hij zo’n succes had. Daarom wil ik er graag meer over leren d.m.v dit onderzoek. Ik had mijn moeder gevraagd waar ik dit onderzoek over zou moeten doen, ik zei dat ik het graag over iets 'aparts' wilde doen, bijvoorbeeld over een sekte. Toen begon mijn moeder over Bhagwan, dat hij in de jaren 70 best populair was bij mensen. En dat veel mensen in zijn ideeën geloofden. En dat is Amsterdam ook een Bhagwan café was. Door het verhaal van mijn moeder werd ik steeds nieuwsgieriger naar de man die Bhagwan was en hoe hij was, wat hij deed. Daarom doe ik dit onderzoek naar hem.
Hoofdvraag:
Waarom kon de Bhagwan organisatie (die bepaalde ideeën had over de mens) in die tijd uit draaien op een zwaar bewapende totalitaire organisatie?
Deelvragen:
1. Wat is de levensloop van Bhagwan?
2. Wat zijn de ideeën van Bhagwan?
3. Hoe dacht Bhagwan over de politiek, wat waren zijn ideeën daar over?
4. Had de Bhagwan organisatie een belangrijke rol in de wereld?
5. Waarom was Bhagwan in die tijd zo populair, en waarom veranderde dat?
Toen ik begon aan dit onderzoek ben ik eerst naar de bieb gegaan om te kijken wat voor boeken ze hadden over Bhagwan. Ik vond er een heleboel boeken, over hoe het allemaal in elkaar zat, wat hun ideeën waren en hoe ze leefden.
Daarna ben ik gaan bedenken wat voor deelvragen ik uit deze boeken kon halen en van internet af. Toen heb ik afspraak 1 gemaakt om te kijken of mijn deelvragen goed waren. En toen ben ik aan het werk gegaan. Per deelvraag heb ik geprobeerd zo goed mogelijk antwoord te geven. En daarna ben ik aan de afwerking begonnen, conclusie op hoofdvragen, reflectie en inleiding.
Historisch overzicht:
Rajneesh, Aharya of Chandra Mohab Rajneesh, ook bekend als Bhagwan (= de god) Shri-Rajneesh (Kuchera, bij Jabalpur, Madhya Pradesh, 11 dec. 1931 - Poona 19 jan. 1990), Indiaas goeroe, kreeg in de jaren zeventig bekendheid door zijn ashram in Poona, waar duizenden hem opzochten om zijn sannyasin te worden. Rajneesh studeerde filosofie aan de universiteit van Saugar, welk vak hij van 1959 tot 1966 doceerde. Daarna wijdde hij zich aan de verspreiding van zijn leer, waarmee hij de mens door middel van meditatietechnieken tot de ‘bron van bewustwording’ en daarmee tot volledige vrijheid beoogde te voeren. In zijn toespraken stonden onderwerpen als geestelijke yoga, innerlijke verlichting, relatie leraar-leerling, inwijding, liefde en overgave centraal. Zijn opvattingen over seksualiteit en godsdienst werden door velen, ook in India, omstreden en als onorthodox beschouwd.
In 1981 vestigde hij zich met een grote groep aanhangers in Oregon (Verenigde Staten), waar hij de nieuwe stad Rajneeshpuram en een nieuwe religie stichtte, het ‘rajneeshisme’. In 1985 ontstond er binnen de commune een groot conflict, waarna Rajneesh de commune en zijn religie ophief. Na zijn arrestatie in de Verenigde Staten op beschuldiging van financiële malversaties keerde hij terug naar India, waar hij zich uiteindelijk in Poona vestigde. Hij veranderde vervolgens zijn naam in Osho (Jap., = meester). De door Rajneesh gestichte beweging had op haar hoogtepunt een grote aanhang in het Westen, m.n. in de Verenigde Staten en in Nederland.
Eerst was er oorlog en toen kwam de tijd van het materialisme. Men ging in die tijd aan zichzelf denken, huisje, boompje, beestje. En in de jaren 70 kwam er een reactie op het materialisme. Men wilde nu aan hun zelf ontplooiing werken. Men had ondertussen ook al genoeg geld na de oorlog gekregen. En toen kwam de tijd van Bhagwan, die had ideeën die vroeger nooit bedacht hadden kunnen worden. Ook was de oosterse filosofie in de “mode”.
Begrippenlijst:
Jainisme: Godsdienstige wijsgerige verlossingsleer in India ontstond naast het boeddhisme en in oppositie tegen het brahmanisme.
Sannyasins: Volgelingen
Ashram: de plaats waar de Bhagwan commune zich had gevestigd
Darshan: ontmoeting met Rajneesh
Puram: plaats
Rajneeshisme: de nieuwe religie onder leiding van Rajneesh
Osho: meester (Japans) Acharya: Leraar
Bhagwan: Gezegende, god
Rajneesh puram: De plaats waar Bhagwan zich gevestigd had
Laxmi: Dat was een vrouw met goede connecties
Dynamische Meditatie: Meditatie aangeraden door kritische sannyasins. Rajneesh foundation: De stichting die Bhagwan had opgericht. Boeddhisme: Een ethische psychologische filosofie of een niet – godsdienstige, spirituele levensbeschouwing, waarvoor noch dogma noch geloof nodig is. Dogma: Leerstelling
Hindoeïsme: Een mozaïek van verschillende geloven, globaal onder verdeeld om 4 hoofdstromingen. Het doel; het realiseren tot wat je in wezen bent. Tantra: een meditatie
Commune: Een gemeenschap
Archetypisch: Oertypisch
Premier Desai en z’n Janatapartij: De premier van India in 1981 en de partij die regeerde in die tijd. Jaartallenlijst: 11 december 1931: Rajneesh Chandra Mohan geboren in madhya pradesh
1947: dood van zijn grote vriendin Shashi. 1955: Rajneesh slaagt voor examen filosofie
1957: Rajneesh kreeg een baan als docent Filosofie
1960: Rajneesh werd tot professor benoemd
1966: Rajneesh had ontslag genomen op de universiteit
1970: Rajneesh verhuisd naar Bombay
21 maart 1974: Rajneesh vestigde zich in luxe villawijk Poona. 1975: Nieuwe therapieën worden aangeboden
1980: In ashram 800 ashram werkers en 2000 bezoekers op de ashram
1980: mislukte bomaanslag
24 maart 1981: Rajneesh stopt met publieke lezingen geven
1 juni 1981: Vertrek naar de VS
Voorjaar 1981: Rajneesh spreekt niet meer in het openbaar
1981: Sheela roept nieuwe religie uit, het Rajneeshisme
1982: Rajneesh komt met uitspraak, wereld gaat vergaan. 1983: Rechtszaak tegen de Rajneeshpuram
30 oktober 1984: Rajneesh begint weer met lezingen geven
1984: Sheela verlaat de commune
1984 : Rajneesh word gearresteerd
1984 : Sheela word gearresteerd
1987: Rajneesh vestigt zich weer in zijn ashram in Poona
1987: Nieuwe naam, Bhagwan word Osho
19 januari 1990: Rajneesh sterft Deelvraag 1: Wat was de levensloop van Bhagwan? Rajneesh chandra mohan werd geboren op 11 december 1931 in de Indiase deelstaat madhya pradesh. Zijn ouders behoorde tot de Jain religie en hadden 11 kinderen. Rajneesh woonde de eerste jaren van zijn leven bij zijn grootouders, die hem alles gaven. Toen hij 7 was stierf zijn grootvader, daardoor kwam hij weer bij zijn ouders te wonen. Wat hij volgens sommige nooit heeft kunnen verwerken. Hij was best wel populair bij zijn leeftijdsgenoten vanwege zijn bijzondere verteltalent en roekeloze activiteiten. Rajneesh scheen geobsedeerd te zijn door de dood en bezocht regelmatig de crematieplaats. In 1947 kreeg Rajneesh alweer een grote schok te verwerken toen zijn vriendin Shashi aan tyfus overleed. In 1971 beweerde hij dat een Engelse leerlinge van hem haar reïncarnatie was. Na zijn eindexamen ging Rajneesh filosofie studeren, maar omdat hij daar zijn docenten steeds in de rede viel werd hij daar al snel weg gestuurd. Hij werd later wel toegelaten op het D.N Jain college in Jabalpur. Tijdens zijn studie raakte hij in een diepe crisis en werd overweldigd door twijfels en gevoelens van vreselijke onzekerheid en leegte. In die periode mediteerde hij vaak zittend in een boom, waar hij een keer per ongeluk naar beneden viel en hij had toen een uittredingservaring die diepe indruk op hem maakte. Die ervaring had weinig invloed op zijn leven. In 1955 slaagde Rajneesh voor zijn kandidaatsexamen filosofie en hij studeerde daarna 2 jaar aan de universiteit van Saugar voor zijn doctoraal. Hij maakte daar passiviteit tot een van zijn eerste principes. Na het behalen van zijn doctoraal in 1957 kreeg hij een baan als docent filosofie aan het Raipur Sanskrit college. Daar raakte hij al snel in conflict met de directeur en hij werd toen al snel overgeplaatst naar de universiteit van Jabalpur. Daar werd hij in 1960 tot professor benoemd. In dat zelfde jaar begon Rajneesh in heel India lezingen te houden, zodat hij niet vaak om de universiteit was. In 1966 besloot Rajneesh om ontslag te nemen omdat er een conflict was over zijn ongebruikelijke kleding. In dat conflict werd hij financieel gesteund door een stichting die in 1965 door enkele rijke Jains was opgericht. Hij kreeg een manager, Laxmi, een vrouw met goede connecties. Die bleef bij hem totdat Sheela 15 jaar later haar plek innam. Rajneesh ontwikkelde in de loop van de jaren een breed scala aan verschillende meditaties waarvan de Dynamische Meditatie het meest bekend werd. In 1970 verhuisde Rajneesh naar Bombay, in die tijd een ontmoetingsplaats voor hippies en drop outs die op zoek waren naar spirituele ervaringen of een goeroe. De faam van Rajneesh, die zich nu Bhagwan (god) liet noemen, verbreidde zich als een lopend vuurtje in deze kringen
Op 21 maart 1974 vestigde Rajneesh zich in de luxe villawijk Poona, ongeveer 120 km ten zuiden van Bombay. Daar werd van alles gebouwd zoals een school, restaurant, gezondheidscentrum en een crèche. Dat werd de ashram genoemd. In 1980 waren er gemiddeld ongeveer 800 ashram werkers en 2000 bezoekers. Waarvan 60% vrouw was en tussen de 26 en 35 jaar oud was. Ze verdiende er veel geld mee in 1980 minstens $ 3.863.000. Ook gaven rijke sannyasins grote donaties soms wel $75.000. Vanaf 1975 begon de ashram therapieën aan te bieden en in 1980 waren er al zo’n 100 verschillende therapie groepen waaraan soms wel meer dan 1000 mensen aan deelnamen. Daarmee was de ashram het grootste centrum voor groepstherapie ter wereld. Volgens de gestaltetherapeute Lin Stevens die in 1979 Poona bezocht was de ashram geen groeicentrum maar een afhankelijkheid kwekerij. Tijdens haar deelname aan een van de groepen werd er veel druk op haar uitgeoefend om zich over te geven aan Rajneesh, als enig alternatief werd zelfmoord genoemd. Een nieuwe ontwikkeling was de introductie in 1979 van de energiedarshan (darshan=ontmoeting met Rajneesh). In 1981 had de energie darshan zich ontwikkeld tot een vast ritueel, waarbij Rajneesh spirituele energie overdroeg op enkele uitverkoren leerlingen. Om Rajneesh goed te beschermen, werd er in begin 1980 een speciale lijfwacht opgericht, het Samuri Department. En na een mislukte aanslag in mei 1980 werden er ook metaal dectoren geplaatst. Tijdens de lezingen van Rajneesh mocht het publiek geen vragen stellen of opmerkingen maken, lachen mocht alleen al Rajneesh een grap maakte of een belangrijk persoon belachelijk maakte. Op 24 maart 1981 staakte Rajneesh zijn publieke lezingen. Want op die dag was bekend gemaakt dat er op de ashram een aantal gevallen van waterpokken waren geconstateerd. En op 10 april 1981 maakte Sheela (vriendin) bekend dat er een nieuwe fase van Rajneesh was aangebroken: een periode van zwijgen en sereniteit. Hij ging niet meer publiekelijk spreken. Op 1 juni 1981 vertrok Rajneesh samen met wat vertrouwelingen naar de VS. Al enkele jaren was dat het plan geweest, om plaats te maken voor een grotere ashram. Maar in India kreeg hij die niet omdat hij zich regelmatig zeer negatief had uitgelaten over premier Desai en de regerende Janata partij. Ook had hij de fout gemaakt om een Duitse camera ploeg te laten filmen in zijn ashram. De beelden van geweld en de naaktheid in de therapie groepen riepen veel negatieve reacties op dij de Indiase regering. Daardoor verloor de Rajneesh foundation haar belastingvrije status en kreeg een aanslag van ongeveer 5 miljoen dollar. Rajneesh dreigde zelfs gearresteerd t worden vanwege het veroorzaken van religieuze onrust. Daardoor verhuisde de ashram naar centraal Oregon in de VS. Daar wilde Rajneesh een hele stad bouwen maar veel mensen daar protest op aan. Maar ondanks deze weerstand kreeg Rajneesh in 1982 de status is de stad. De tegenstanders gaven echter niet op, zodat er veel processen gevoerd moesten worden. Terwijl allerlei groeperingen in Oregon tegen de commune waren, werd de Rajneesh puram toch steeds verder uitgebouwd. De sannyasins richtte hun interesse op Antelope. Ze kochten daar alle lege huizen, en wisten een meerderheid te krijgen in de verkiezingen voor de gemeenteraad. Een sannyasin werd burgemeester. De oorspronkelijke bewoners kregen een klein pensioen, en waren dus genoodzaakt om hun huis te verkopen. Andere trokken weg vanwege de intimidatie en pesterijen van de sannyasins. Sinds het voorjaar van 1981 sprak Rajneesh niet meer in het openbaar, hij kreeg een officiële woordvoerster, Sheela. In 1981 riep zij een nieuwe religie uit het Rajneeshisme. Rajneesh profiteerde goed van zijn rijkdom hij had bijv al 93 Rolls Royces. Veel geld kwam binnen door grote festivals in juni, die in 1982 6000 bezoekers trok en in 1983 meer dan 12000. In 1983 werden de veiligheidsmaatregelen weer verscherpt, want toen werd er een bomaanslag gepleegd in een hotel dat geleid werd door sannyasins. In 1982 kwam Rajneesh met de uitspraak dat de wereld zou vergaan in 1993 en in 1984 er grote natuur rampen zouden komen. In 1984 kwam Rajneesh met een nieuwe boodschap, dat door aids tweedderde van de wereld zou worden uitgeroeid. In 1983 begon procureur-generaal Frohnmayer een rechtszaak tegen de Rajneeshpuram. Omdat hij meende dar de registratie van de Rajneeshpuram ongrondwettig was. Daardoor daalde de inkomsten van de commune. En ze kochten daardoor ook geweren en munitie voor, ze gaven daar veel geld aan uit. En Sheela begon ook steeds hardere uitspraken te doen. Op 30 oktober 1984 begon Rajneesh weer lezingen te geven voor een kleine groep sannyasins. Ook begon Rajneesh te merken dat Sheela de problemen niet meer alleen aan kon. Zij verliet naar een hevige ruzie samen met 19 naaste medewerkers de commune. Rajneesh beschuldigde haar ervan de commune in een fascistisch concentratiekamp te hebben veranderd. Ook had Sheela in het geheim een laboratorium met salmonella culturen. Daar liet Rajneesh al de bezittingen van Sheela in brand steken. Rajneesh wilde geen goeroe meer zijn. En hij hief het Rajneeshisme op. De FBI ontdekte verschillende dingen zoals immigratiefraude. Rajneesh vertrok naar de Bahamas maar in een tussen stop in North Carolina werd hij gearresteerd. In het vliegtuig trof men juwelen aan ter waarde van een miljoen gulden. Rajneesh werd in hechtenis genomen en beschuldigd van schending van de immigratiewetten.Hij kreeg 10 jaar voorwaardelijk en een geldboete van $400.000. Sheela werd gearresteerd in Duitsland en uitgeleverd aan de VS waar ze een deel van haar straf moest uitzitten. Deze veroordelingen betekende het einde van de Commune in Oregon. In 1987 vestigde Rajneesh zich weer in zijn ashram in Poona, en hij veranderde z’n naam van Bhagwan in Osho. Rajneesh stierf op 19 januari 1990 in het bijzijn van zijn lijfarts en werd vreemd genoeg al enkele uren later gecremeerd. (
www.skepsis.nl/bhagwan.html)
Conclusie op deelvraag 1:
Rajneesh is zijn hele leven al anders dan andere mensen. Wat volgens sommige een rede was dat hij anders was is dat hij de dood van zijn opa nooit heeft kunnen verwerken. En de dood van z’n eerste vriendin ook niet. Bhagwan veranderde van een ‘normale’ jongen tot een man die veel mensen in z’n macht had, door dat hij bepaalde ideeën had over de mens en het leven.
Deelvraag 2: Wat zijn de ideeën van Bhagwan?
De basis gedachte van Bhagwan komt uit het hindoeïsme/boeddhisme: god is in alle dingen. Het hindoeïsme, 's werelds oudste levende godsdienst, kent geen begin, maar dateert van vóór de geschreven geschiedenis. In tegenstelling tot de meeste andere wereldgodsdiensten kent het hindoeïsme geen menselijke stichter. In feite is het hindoeïsme niet één enkel geloof, maar een mozaïek van meer dan tienduizend paden, globaal onderverdeeld in vier hoofdstromingen. Er bestaan veel misvattingen over het hindoeïsme. In tegenstelling tot hetgeen velen denken, is het hindoeïsme - evenals o.a. het christendom en de islam - een monotheïstische godsdienst, d.w.z. dat het hindoeïsme slechts één God kent. Het hindoeïsme geeft je het beeld hoe je zou kunnen leven in overeenstemming met het doel ervan: je realiseren tot wat je in wezen bent. Er pad dat je leidt van onwetendheid tot kennis. Het hindoeïsme is niet een enkel geloof, maar het is een mengeling van meer dan tienduizend ‘paden’, globaal ingedeeld in 4 hoofdstromingen. Bhagwan was ook niet echt een geloof hij haalde zijn inspiratie uit verschillende godsdiensten.
Het hedendaags Boeddhisme kun je het beste beschouwen als een ethische, psychologische filosofie of als een niet-godsdienstige, spirituele levensbeschouwing, waarvoor noch dogma noch geloof nodig is.Bij het boeddhisme heb je vier waarheden Het leven is lijden, Het lijden wordt veroorzaakt door hunkering, Verlossing van de hunkering betekent verlossing van het lijden, Het Achtvoudige Pad leidt tot verlossing van het lijden. Bij het boeddhisme was het zo dat iedereen van moeilijkheden bevrijd word door een mededogend leven te leiden dat gekenmerkt wordt door wijsheid, deugd en meditatie. In het boeddhisme word er niet over een god gesproken, het is eigenlijk een atheïstische religie. Bhagwan vond dat god in alle dingen is, dat had hij bij het boeddhisme vandaan. Net als het mediteren en wijsheid. Dat is een overeenkomst tussen Bhagwan en het boeddhisme.
Volgens Bhagwan waren Christus, Lao en andere mensen verlichte persoonlijkheden. In zijn lezingen vertelde hij dan vaak ook over upanishads tot het nieuwe testament tot Tantra. Hij vertelde dus veel dingen in zijn lezingen. Bhagwan’s visie was dat de seksuele energie gezien werd als een belangrijke menselijke bron. Onderdrukking van die bron kan tot veel problemen leiden volgens Bhagwan. Volgens Bhagwan waren alle religies een, en de verschillen die er waren, waren gebaseerd op toeval in de bepaalde tijd plaats en cultuur. Maar alle religies in Bhagwan’s visie hadden dezelfde visie; richt je naar binnen, het hemelse koninkrijk zit binnen in je. En vier het goddelijke van je gewone leven. Het belangrijkste van Bhagwan was de ontdekking van de ware ik. Eerder was dat nog aanbidding van de ‘hogere’ macht, dat je kunt verkrijgen door zelfkennis.
Bhagwan preekt over de vormgeving van de nieuwe mens. Hij zei: dat ascetisme is een vorm van zelfkastijding en rijkdom is een voorwaarde voor spiritualiteit. Volgens het boek dat gepubliceerd word door de commune van de Rajneesh puram is de boodschap van Rajneesh meditatie en een meditatieve houding. Die boodschap was terug te vinden in lezingen van Bhagwan.
Maar het belangrijkste vond Bhagwan wel dat ontdekking van je echte ik en het krijgen van een hogere macht. Bhagwan wilde de nieuwe mens scheppen, om te zorgen dat de mens overleeft.
Conclusie op deelvraag 2:
De ideeën waarin Bhagwan geloofde kwamen voornamelijk uit het hindoeïsme en boeddhisme. Het basis idee was god zit in alle dingen. Bhagwan wilde de mensen ook een boodschap meegeven; Ga naar binnen, want het koninkrijk van de hemel binnen, en vier de godheid van je gewone leven. Bhagwan wilde ook de nieuwe mens scheppen, om te zorgen dat de mensheid zou overleven. Bhagwan’s visie: Seksuele energie is een bron van de menselijke energie en het lost individuele problemen op.
Woorden van de eeuwigheid
Bewustzijn – voorbij de geest die vragen stelt
Wil je vragen stellen?
Of wil je antwoorden krijgen?
Want als je vragen wilt stellen, dan zul je geen antwoorden krijgen
En als je antwoorden wilt krijgen, dan mag je geen vragen stellen
Want het antwoord ligt in dat bewustzijn waarin de vragen nog niet opgekomen zijn of waaruit zij radicaal verwijderd zijn
Gewaarzijn – zonder onderbreking
Men moet nooit bang zijn voor opkomende gedachten of verlangens maar alleen voor het uitstel in het gewaarzijn ervan Zuiverheid – een gevolg van meditatie
Meditatie is als de zee die de vuile rivier opneemt en toch zuiver blijft
Je hoeft niet van tevoren gezuiverd te zijn
Maar je zult er gezuiverd uitkomen
Medidatie is onvoorwaardelijk
Zuiverheid is geen voorwaarde – maar een gevolg
De vuurproef
Het zuiverste erts wordt geproduceerd door de heetste smeltgolven
En de beek zou zijn lied verliezen als we de rotsblokken weghaalden
Laat je in het goddelijke vallen
Oh! Laat je gewoon in het Goddelijke vallen en word gezuiverd
Geef je over en wordt herboren
Bied geen tegenstand
Laat los! Deelvraag 3: Hoe dacht Bhagwan over de politiek, wat waren zijn ideeën daar over? Bhagwan had speciale ideeën over de politiek, en over religieuze onderwerpen zoals de paus. Hij heeft in de jaren 80 uitspraken gedaan over bijvoorbeeld politici. Aan Bhagwan werd de vraag gesteld ‘ is het mogelijk dat een politicus een religieus mens is of dat een religieus mens een politicus is? ‘. Daarop zei Bhagwan; het is absoluut onmogelijk voor een politicus om religieus te zijn, omdat de wegen van de politiek en religie lijnrecht tegenover elkaar staan. Religie is geen toevoeging aan je persoonlijkheid. En als je in de politiek zit kun je bijvoorbeeld ook schilder, dichter, musicus zijn, dat zijn toevoegingen. Je moet de politieke mens eerst begrijpen, precies inzien wat het betekent. Bhagwan vind dat politici ziek zijn zowel psychisch als spiritueel. Psychisch omdat als politici aan de macht zijn meestal lichamelijk gezond zijn, en hun hele druk last op de psyche. Je kunt dat zien, als een politicus eenmaal zijn macht verliest, begint zijn lichamelijke gezondheid ook achteruit te gaan, dan worden ze ziek en word dat ten laste van zijn lichaam. (Priesters & politici; Bhagwan shree Rajneesh blz: 57). Ook heeft Bhagwan gedaan over de paus, de stelling ‘ U bent zo tegen de paus. Bent u dat omdat de rooms-katholieke kerk de meest georganiseerde religie is? ‘. Op deze stelling zei Bhagwan onder andere: Ik ben tegen niemand, maar ik ben zeker voor de waarheid. Ik ben vastbesloten om alles wat tegen de waarheid ingaat te bekritiseren, dat beschouw ik als mijn heilige plicht. Dat de rooms-katholieke kerk de meest georganiseerde religie is, is slechts een van de redenen waarom ik zoveel kritiek op de paus heb. Een ander kritiek punt is dat de rooms-katholieke kerk in het bijzonder en het christendom in het algemeen helemaal geen religie is. De term ‘georganiseerde religie’ is een verkeerde benaming, het is georganiseerd bijgeloof. In de tweeduizend kaar na Jezus heeft het christendom allerlei soorten bijgeloof verdedigd en gevochten tegen de wetenschap, tegen iedere ontdekking van de waarheid. En de leiders van deze oorlog tussen bijgeloof en wetenschap zijn de pausen geweest. Jullie god is een verzinsel; het idee dat Jezus Christus Gods eniggeboren zoon is, is ook verzonnen. De onfeilbaarheid van de paus is gewoon belachelijk. ( Priesters & politici; Bhagwan shree Rajneesh blz: 25, 26). In 1987 heeft Bhagwan zijn visie gegeven op de kwestie ‘Premier Rajiv Gandhi gaat een nationaal debat houden over de noodzaak politiek van religie te scheiden’. Hierop zei Bhagwan: Politiek is werelds, politici staan in dienst van het volk. Religie is heilig, religie is de gids van de spirituele groei van de mensen. Politiek staat wat waarden betreft op het laagste niveau, religie op het hoogste niveau. Ze staan los van elkaar. Rajiv Gandhi wil dat religie zich bemoeit met de politiek, Bhagwan wil juist dat de politiek zich niet bemoeit met de religie. Politiek is een vloek geweest, een ramp, politiek is verantwoordelijk voor alles wat weerzinwekkend is in de mens. Religie heeft het menselijk bewust zijn eeuwenlang op een hoger niveau gebracht. Alles wat de mens nu is, het beetje bewustzijn dat hij heeft, heeft hij geheel aan de religie te danken. Maar het probleem is dat politiek macht heeft, en religie heeft alleen maar liefde, vrede en de ervaring van het goddelijke. Politiek kan zich daarom makkelijk bemoeien met religie en heeft dat ook altijd gedaan. Ook heeft religie geen wereldse macht zoals kernwapens, atoombommen en geweren. Religie is niet een begeerte naar macht, religie is een zoeken naar waarheid, naar god. Politiek heeft geen hart, religie is een en al hart. Gandhi draait de zaken om, hij wil niet dat de religie zich met de politiek bemoeit. Politiek moet een absolute monopolie positie hebben, om de mens tot slaaf te maken, om onze vrijheid, en bewust zijn te vernietigen. Religie is het enige probleem voor de politici, Ze hebben er geen greep op en het gaat hun verstand te boven. Religie is het enige gebied waar politici zich helemaal niet in zouden moet mengen, omdat religie onze enige hoop is.(Priesters & politici; Bhagwan shree Rajneesh blz.: 9 en 10) Bhagwan heeft ooit de vraag gesteld gekregen ‘U heeft gezegd dat u niet geïnteresseerd bent in de buitenwereld, in de politiek. Toch spreekt u dikwijls over politiek en politici en geeft u ons veel inzicht in de wereldproblematiek. Kunt u daar wat over zeggen?’ Daar op zei Bhagwan het volgende; Ik ben niet geïnteresseerd in de buiten wereld, in de politiek, maar ik ben enorm geïnteresseerd in jullie, mijn sannyasins. Jullie leven in een afschuwelijke wereld, die ziek is, die zelfs al met een been in het graf staat. En ik wil niet dat jullie samen met deze zieke wereld ten onder gaan. Bhagwan heeft zoveel kritiek omdat zijn belangstellig bij zijn sannyasins ligt, en hij wil niet dat hun in onwetendheid blijven over wie de werkelijke misdadigers zijn. Jullie moeten er van bewust van worden wie de werkelijke misdadigers zijn. Het probleem is dat misdadigers doorgaan voor de grote leiders, voor wijzen, heiligen, en dat ze overal er wereld groot respect afdwingen en dat het dus nooit bij je op komt dat het misdadigers zijn. Ik moet jullie dat dus voortdurend, dag in dag uit nadrukkelijk vertellen.
Conclusie op deelvraag 3:
Door middel van deze voorbeelden krijg je een goed beeld van Bhagwan shree Rajneesh en over wat hij van de politie vind. Hij heeft een aparte mening, hij zegt dat het hem niks interesseert, maar het tegendeel is waar. Uit deze voorbeelden blijkt dat hij wel degelijk een mening heeft over de politiek. Hier uit blijkt dat hij de politici slechte mensen vind, misdadigers. En dat politici ziek worden, als ze geen macht meer hebben.
Je kunt in het voorbeeld van ghandi ook zien wat Bhagwan belangrijker vind, namelijk de religie. Omdat dat een toevoeging van je persoonlijkheid is je word er rijker van als mens. En de politiek is geen toevoeging op het leven van de mens vind Bhagwan. Politici zouden zich ook niet moeten mengen met de religie, dat is geen goede combinatie.
Zelf op de paus heeft Bhagwan het een en ander aan te merken zoals dat het christendom in het algemeen geen geloof is maar een bijgeloof. En de pausen zijn de leiders tussen het bijgeloof en de wetenschap. De rooms-katholieke kerk spreekt volgens Bhagwan niet de waarheid, en dat vind Bhagwan juist heel belangrijk als dat wel gebeurd.
Deelvraag 4: Had de Bhagwan organisatie een belangrijke rol in de wereld?
De meningen over Bhagwan verschilden veel, ik heb een stuk gevonden van iemand die het leven van Bhagwan Shree Rajneesh beschreef. Zij zei als kritiek punt over Bhagwan: het valt hen op dat hij zichzelf van jongs af aan als een heel bijzonder iemand zag en neerkeek op iedereen die kritiek op hem had. Hij had er plezier in schokkende en beledigende uitspraken te doen en weigerde rekening te houden met de gevoelens van anderen. Hij loog wanneer dat hem goed uitkwam en nam geen verantwoordelijkheid voor zijn uitspraken. Hij was verongelijkt als hij zijn zin niet kreeg en wilde nooit zijn fouten toegeven. Altijd kregen anderen de schuld. Verschillende onderzoekers menen daarom dat Rajneesh beslist niet zo verlicht was als hij pretendeerde en wel degelijk een ego had. Erger nog: hij zou narcistisch, megalomaan, hypochondrisch of zelfs psychopathisch geweest zijn.
Als kritiek zegt ze nog meer dat: De gehele actie “Rajneeshpuram”, alle provocaties, inclusief de tot in detail door hemzelf openlijk uitgesponnen ‘Sheela - affaire’ , bleef op mij overkomen als publiekelijke verkondiging met negatieve publiciteit als trekker. Het ging hem – dat wist ik zeker- om een stervende mensheid, die met een vidie bereikt moest worden, voor een aantal idioten deze planeert opblazen. De wijze waarop hij de Sheela affaire uit de doeken deed gaf mij de indruk dat hij met archetypische beelden werkte, die op langere duur, als hij niet meer op de aarde was ( pas dan wordt een verlicht meester nu eenmaal herkend ), krachtig zouden werken.
Op 1 juni 1981 vertrok Rajneesh naar de VS met wat vertrouwelingen. Al enkele jaren had men al gezocht naar een grotere ashram ergens te laten bouwen, maar omdat Rajneesh zich regelmatig uiterst negatief had uitgelaten over premier Desai en diens regerende Janatapartij, kreeg hij de benodigde bouwvergunningen niet. Bovendien maakte Bhagwan ook de de fout om een Duitse cameraploeg toe te staan een film over zijn ashram te maken. De beelden van geweld en de naaktheid in de therapiegroepen riepen zoveel negatieve reacties op dat de Indiase regering buitenlandse camerateams niet meer toestond het ashram gebeuren te filmen. Daardoor verloor de Rajneesh Foundation ook haar belastingvrije status en kreeg een aanslag van circa 5 miljoen dollar.
In de VS volgde nog meer problemen met de staat, ze wilden een grotere stad gaan bouwen. Maar daar waren heel veel mensen tegen, ze kregen de vergunningen er ook niet voor. Er moesten veel processen worden gevoerd. In het stadje Antilope wat vlakbij de puram lag, werden alle leegstaande huizen opgekocht. Het stadje werd ook verder overgenomen door de sannyasins, de een werd burgemeester en verdriedubbelde de onroerendgoedbelasting, zodat een deel van de oorspronkelijk bewoners genoodzaakt was om hun huis te verkopen. Andere trokken weg vanwege intimidaties en pesterijen of omdat ze aanstoot namen aan het gedrag van vreemdelingen.
Uit dit voorbeeld blijkt dat veel mensen geen positieve indruk hadden van Bhagwan, ze gingen voor hem uit de buurt. Omdat ze dingen wisten over hem wat ze niet goed vonden. En ze hebben ook de beelden van de camera ploeg hebben gezien. Maar toen ze nog niet zo groot waren had niemand problemen met hun. Maar nu ze zo groot waren geworden, en veel mensen wisten van het bestaan van Bhagwan af, werden de reacties steeds negatiever.
(www.skepsis.nl/bhagwan.html)
De Bhagwan organisatie heeft in 1997 ook in 10 restaurants de salmonella bacterie verspreid in Dallas. Bij dit voorbeeld kun je wel bedenken dat mensen dat raar vinden die niet in de ideeën van Bhagwan geloven hier niet vrolijk van worden. Die vinden het raar en vinden dat je dat niet kunt doen, en hebben daar dus negatieve reacties op.( http://www.ama-assn.org/sci-pubs/sci-news/1997/snr0806.htm)
Conclusie deelvraag 4:
Dat Bhagwan een belangrijke rol had in de gehele wereld had kun je niet zeggen. Maar hij had zeker in bepaalde delen van de wereld een belangrijke rol gehad in die tijd. Bijvoorbeeld in India, daar was hij vernieuwd en deed uitspraken over andere mensen waar hij zeker van in de belangstelling kwam. Maar zelden waren het positieve reacties op zijn optredens. Veel mensen hadden kritiek op hem en in de loop van de tijd werd dat steeds meer omdat hij steeds meer mensen had en steeds bekender werd. In de begin jaren van zijn ashram kende bijna niemand hem en kon hij rustig zijn gang gaan.
Ook in de VS heeft hij zeker in het deel waar hij verbleef bekendheid gekregen, niet is positieve zin. Maar omdat hij de vergunningen niet kreeg deed hij steeds meer dingen die niet konden en daar was de staat in de VS het niet mee eens.
Deelvraag 5: Waarom was Bhagwan in die tijd zo populair, en waarom veranderde dat?
In de 2e wereldoorlog hadden de mensen totaal geen persoonlijke vrijheid, men moest precies doen wat de Duitsers wilden. Na de tweede wereld oorlog wilde iedereen een huis en dingen voor een beter leven, in de 2e wereldoorlog was er veel vernietigd, nu wilden iedereen huisje boompje beestje. Men heeft hard gewerkt aan de wederopbouw van het land. Er werden veel huizen gebouwd. In de jaren 50 was het gezin de hoeksteen van de samenleving. Het was van belang dat iedereen zich aanpaste aan de maatschappelijke normen. In de jaren 60 leidde dat tot een grote materiële welvaart. In de jaren 70 kwam er een reactie op het materialisme. Jongeren voelden zich in het keurslijf van maatschappelijke aanpassing gedrukt. Ze wilde zich daar aan ontworstelen. Daarvan was de ‘provo’ en ‘kabouter’ beweging het gevolg. De mensen wilden nu aan hun zelfontplooiing werken. De lonen waren zo gestegen dat men zich niet meer zo druk hoefde te maken om hun dagelijks eten en drinken. En in de tijd dat de mensen aan zichzelf gingen denken kwam Bhagwan. Hij had ideeën die vroeger nooit bedacht hadden kunnen worden, omdat dat zo vernieuwend was. Zijn ideeën waren gebaseerd op oosterse filosofie die gericht is op spirituele aspecten van het leven. De oosterse filosofie was in het westen erg in trek.
Hij werd populair bij bepaalde groepen in de samenleving omdat hij met zijn filosofische benadering inspeelde op de behoefte van hun. Zij trokken daarom naar India (poona) om zich aan hem over te geven. Het waren vaak mensen met een vermogen dat ze aan hem schonken. Hij besteede dat geld aan materiele dingen die hem vergoddelijkten. Hij verzamelde o.a diverse peperdure Rolls Royces waardoor hij steeds ongeloofwaardiger overkwam. In 1979 kwam de gestaltetherapeute Lin Stevens naar poona toe en bezocht de Ashram. Ze vond het geen groeicentrum maar een afhankelijkheidskwekerij. Tijdens haar deelname aan een van de groepen werd er veel psychologische druk op haar uitgeoefend om zich aan Rajneesh over te geven. Als enig alternatief werd zelfmoord genoemd.
Er kwamen steeds meer schandaalverhalen die zijn imago aantaste. Hij kwam ook steeds meer met de overheid in conflict, omdat hij zich niet altijd aan de wet wilde houden. De mensen in z’n omgeving waren ook erg belust op macht. Deze ontwikkelingen kwamen niet overeen met de oorspronkelijke nobele ideeën. Daardoor gingen steeds meer volgelingen zich van hem afkeren. Er kwamen steeds meer ruzies tussen zijn volgelingen.
Mede door de economische recessie ten gevolge van de oliecrisis ontstond een grote werkloosheid. Het ik-tijdperk raakte daarmee steeds verder op de achtergrond. Er heerste een politiek van ‘no nonsense’. Al deze ontwikkelingen bij elkaar maakte een snel einde aan de populariteit van Bhagwan en z’n ideeën. Zijn verslechterde gezondheid verminderde zijn ‘glamour’. Daardoor haakte ook veel mensen af.
Door de activiteiten van Sheela, werd zijn populariteit minder, de salmonella besmetting riep weinig positieve reacties op.
www.skepsis.nl/bhagwan
Documentaire 20e eeuw: Kroniek van onze tijd Conclusie deelvraag 5: Eerst was er oorlog en toen kwam de tijd van het materialisme. Men ging in die tijd aan zichzelf denken, huisje, boompje, beestje. En in de jaren 70 kwam er een reactie op het materialisme. Men wilde nu aan hun zelf ontplooiing werken. Men had ondertussen ook al genoeg geld na de oorlog gekregen. En toen kwam de tijd van Bhagwan, die had ideeën die vroeger nooit bedacht hadden kunnen worden. Ook was de oosterse filosofie in de “mode”. Conclusie op de hoofdvraag: Rajneesh is zijn hele leven al anders dan andere mensen. Wat volgens sommige een rede was dat hij anders was is dat hij de dood van zijn opa nooit heeft kunnen verwerken. En de dood van z’n eerste vriendin ook niet. Bhagwan veranderde van een ‘normale’ jongen tot een man die veel mensen in z’n macht had, door dat hij bepaalde ideeën had over de mens en het leven. Hij wilde de mensen een boodschap meegeven. Rajneesh zegt altijd dat hij geen mening heeft over politieke zaken, maar die heeft hij degelijk, en die is nooit positief t.o.v de politiek. Hij vond de politiek geen verrijking van het leven. In de loop van de jaren hield Rajneesh zich steeds minder aan de regels, hij vroeg bijvoorbeeld geen vergunningen aan terwijl dat wel moet. Bhagwan trok een bepaald soort mensen aan, mensen met veel geld. Met dat geld word Bhagwan steeds materialistischer. Hij kocht bijvoorbeeld veel Rolls Royces, en dure kleding. Daardoor werd hij steeds ongeloofwaardiger. Er kwamen veel schandaal verhalen over Bhagwan, en er waren steeds meer conflicten. Omdat hij zich bijvoorbeeld niet aan de wet hield. Er kwamen ook steeds meer machtsbeluste mensen bij de Bhagwan organisatie. En zoals het nu was kwam het niet meer overeen met de oorspronkelijke ideeën. In de commune in Amerika gaf een kleine elite, geleid door Sheela, bevelen die kritiekloos moesten opgevolgd worden. Daardoor kreeg de stad Antelope een totalitair karakter. In Poona was dat proces ook al gaande, maar daar hadden de bewoners van de Ashram nog contact met de omgeving, waardoor totalitaire ontwikkelingen enigszins werden afgeremd. De conflicten escaleerde meer door Sheela’s agressieve en arrogante optredens. De communeleden zagen geleidelijk alle buitenstaanders als gedegenereerde heksenjagers. Na een bomaanslag op een door sannyasins beheerd hotel in Portland in augustus 1983 werden de veiligheidsmaatregelen in de commune verscherpt. Het gevoel ontstond dat Rajneeshpuram een belegerde stad was. Het eigen politiekorps werd bewapend met halfautomatische geweren, er werden wachttorens gebouwd en elektrisch beveiligde hekken geplaatst. Bezoekers moesten zich aan strenge veiligheidscontroles onderwerpen en mochten zich niet vrij verplaatsen. Ook de interne controle werd scherper. Sannyasins die kritiek hadden op het beleid, werden uit de commune gezet. Tijdens het eerste grote festival in juli 1982 trof dat lot onder anderen Somendra en Laxmi. In 1984 werd Rajneesh gearresteerd, hij werd beschuldigd van schending van de immigratiewetten. Hij werd veroordeeld tot 10 jaar voorwaardelijke gevangenisstraf, en een geldboete van $ 400000 en werd het land uitgewezen. Sheela werd schuldig bevonden aan immigratiefraude, afluisterpraktijken, massavergiftiging en poging tot moord. Ze werd in Duitsland gearresteerd en aan de VS uitgeleverd, waar ze een deel van haar straf moest uitzitten. Rajneesh ging terug naar Poona in 1987 en vestigde zijn ashram daar weer. Rajneesh stierf op 19 januari 1990. Eigen mening: Ik vind op zich Bhagwan zoals het vroeger was niet erg. Ze leefde daar een beetje in hun eigen wereldje. Maar naar mate de ashram groter en groter werd veranderde de ideeën ook. Ze hadden eerst idealistische ideeën. En naar mate ze groter werden veranderde dat steeds meer in materiële ideeën. Het draaide steeds meer om geld. En door de mensen in de omgeving van Bhagwan zoals Sheela veranderde Bhagwan denk ik ook. Dat is jammer vind ik. Want ik denk als ze zo klein waren gebleven zoals ze in het begin waren, ze veel meer respect en waardering zou gekregen hebben in positieve zin. Maar omdat Rajneesh begon te veranderen naar mate hij steeds meer geld kreeg, werd het steeds erger. Hij had veel Rolls Roys, en dure dingen. En dat maakte hem ongeloofwaardig, dat is jammer. Bronnen: 1. www.stelling.nl/simpas/bhagwan.htm
2. www.skepsis.nl/bhagwan.html
3. http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/rajneesh.html
4. http://www.innerned.com/hindoeisme.html
5. http://www.innerned.com/8voudpad.html
6. http://www.levende-gedachten.myweb.nl/index.htm
Boeken: 7. Bhagwan Shree Rajneesh - een introductie - Uitgever: Ankh - hermes - Jaar: 1983
8. Bhagwan Shree Rajneesh - Het boek der geheimen - Uitgever: prem pushpa - Jaar: 1981
9. Tantra - Osho - Uitgever: Ankh - hermes - Jaar: 1977
10. Priesters & Politici
- Bhagwan Shree Rajneesh: de maffia van de ziel
- Uitgever: Rajneesh foundation Europe
- Jaar: 1987
11. Woorden van de eeuwigheid
- Osho Rajneesh
- Uitgever: Altamira
- Jaar: 1989
12. Het boek van niets
- Osho
- Uitgever: Osho publikaties Nederland
- Jaar: 1993
Visie op betrouwbaarheid bronnen:
Ik heb niet alle boeken meer dus ik kan ze niet allemaal met elkaar vergelijken.
Schrijver Tijd Info maker Bedoeling
Het boek van niets Ma prem Arya 1993 onbekend Bewust voor publiek:Ideeën weergeven Osho
Tantra Ma prem Arya 1996 Onbekend Bewust voor publiek:Lezingen over tilopa’s lied
Woorden van de eeuwigheid Osho Rajneesh 1989 Onbekend Bewust voor publiek: citaten
De val van Rajneeshpuramwww.skepsis.nl/bhagwan.html Jolanda Hennekam 1993 Onbekend Bewust voor publiek:Hele levensverhaal Bhagwan
Priesters & politici Rajneeshdham 1987 Stichting van Rajneesh Bewust voor publiek:Informeren over ideeën Bhagwan, politiek. Uit deze tabel kun je zien dat ze allemaal bewust voor mensen gemaakt zijn. En dat er waarschijnlijk veel algemene dingen in staan weinig persoonlijke dingen. Aan de jaartallen kun je wel een beetje zien, welke er waarschijnlijk het meest op de hoogte zijn van Bhagwan en niet van Osho. De gene uit de jaren 80 zouden daarom iets meer betrouwbaarder kunnen zijn omdat die gemaakt zijn toen Rajneesh nog leefde. En die andere zijn wel met zijn ideeën gemaakt maar toen hij al dood was. Ik heb het meeste gehad aan de internetsite www.skepsis.nl/bhagwan.html daar stond alles duidelijk en bij elkaar.
Reflectie:
Ik vond het maken van dit onderzoek me best goed af gaan. Ik had al vrij snel mijn deelvragen en hoofdvraag bedacht, en afspraak 1 gemaakt. Daar werd mij gezegd dat ik ook bronnen moest zoeken die tegen Bhagwan waren, en dat ik die moest gebruiken in mijn deelvragen. Dat heb gedaan bij deelvraag 4 en 5.
Bij afspraak 2 moest je hoofdstuk 1 afgemaakt hebben en bronnenlijst en jaartallenlijst, begrippenlijst en kaartjes gemaakt hebben. Die waren goed, alleen het kaartje was niet erg duidelijk dat moest ik nog veranderen en dat heb ik ook gedaan.
Bij afspraak 3 moest je 2 nieuwe hoofdstukken hebben. Die had ik gemaakt, daar bij waren nog wat opmerkingen dat ik de moeilijke begrippen moest uitleggen omdat het dan makkelijker te snappen was.
Wat me bij dit onderzoek is opgevallen dat ik soms wat moeite heb met zinnen goed te formuleren, en dan komt er soms wat anders te staan dan dat de bedoeling is. Maar als ik het dan weer over lees kan ik het weer verbeteren.
Het goede vond ik dat ik dit ongeveer helemaal zelf heb gedaan, zonder hulp. En dat het nog goed was, vond ik wel goed.
Als ik dit de volgende keer weer zou moeten doen zou ik het weer zo doen. Want nu ging het goed, en hopelijk een voldoende.
Ashram: de plaats waar de Bhagwan commune zich had gevestigd
Darshan: ontmoeting met Rajneesh
Puram: plaats
Rajneeshisme: de nieuwe religie onder leiding van Rajneesh
Osho: meester (Japans) Acharya: Leraar
Bhagwan: Gezegende, god
Rajneesh puram: De plaats waar Bhagwan zich gevestigd had
Laxmi: Dat was een vrouw met goede connecties
Dynamische Meditatie: Meditatie aangeraden door kritische sannyasins. Rajneesh foundation: De stichting die Bhagwan had opgericht. Boeddhisme: Een ethische psychologische filosofie of een niet – godsdienstige, spirituele levensbeschouwing, waarvoor noch dogma noch geloof nodig is. Dogma: Leerstelling
Hindoeïsme: Een mozaïek van verschillende geloven, globaal onder verdeeld om 4 hoofdstromingen. Het doel; het realiseren tot wat je in wezen bent. Tantra: een meditatie
Archetypisch: Oertypisch
Premier Desai en z’n Janatapartij: De premier van India in 1981 en de partij die regeerde in die tijd. Jaartallenlijst: 11 december 1931: Rajneesh Chandra Mohan geboren in madhya pradesh
1947: dood van zijn grote vriendin Shashi. 1955: Rajneesh slaagt voor examen filosofie
1957: Rajneesh kreeg een baan als docent Filosofie
1960: Rajneesh werd tot professor benoemd
1966: Rajneesh had ontslag genomen op de universiteit
1970: Rajneesh verhuisd naar Bombay
21 maart 1974: Rajneesh vestigde zich in luxe villawijk Poona. 1975: Nieuwe therapieën worden aangeboden
1980: In ashram 800 ashram werkers en 2000 bezoekers op de ashram
1980: mislukte bomaanslag
24 maart 1981: Rajneesh stopt met publieke lezingen geven
1 juni 1981: Vertrek naar de VS
Voorjaar 1981: Rajneesh spreekt niet meer in het openbaar
1982: Rajneesh komt met uitspraak, wereld gaat vergaan. 1983: Rechtszaak tegen de Rajneeshpuram
30 oktober 1984: Rajneesh begint weer met lezingen geven
1984: Sheela verlaat de commune
1984 : Rajneesh word gearresteerd
1984 : Sheela word gearresteerd
1987: Rajneesh vestigt zich weer in zijn ashram in Poona
1987: Nieuwe naam, Bhagwan word Osho
19 januari 1990: Rajneesh sterft Deelvraag 1: Wat was de levensloop van Bhagwan? Rajneesh chandra mohan werd geboren op 11 december 1931 in de Indiase deelstaat madhya pradesh. Zijn ouders behoorde tot de Jain religie en hadden 11 kinderen. Rajneesh woonde de eerste jaren van zijn leven bij zijn grootouders, die hem alles gaven. Toen hij 7 was stierf zijn grootvader, daardoor kwam hij weer bij zijn ouders te wonen. Wat hij volgens sommige nooit heeft kunnen verwerken. Hij was best wel populair bij zijn leeftijdsgenoten vanwege zijn bijzondere verteltalent en roekeloze activiteiten. Rajneesh scheen geobsedeerd te zijn door de dood en bezocht regelmatig de crematieplaats. In 1947 kreeg Rajneesh alweer een grote schok te verwerken toen zijn vriendin Shashi aan tyfus overleed. In 1971 beweerde hij dat een Engelse leerlinge van hem haar reïncarnatie was. Na zijn eindexamen ging Rajneesh filosofie studeren, maar omdat hij daar zijn docenten steeds in de rede viel werd hij daar al snel weg gestuurd. Hij werd later wel toegelaten op het D.N Jain college in Jabalpur. Tijdens zijn studie raakte hij in een diepe crisis en werd overweldigd door twijfels en gevoelens van vreselijke onzekerheid en leegte. In die periode mediteerde hij vaak zittend in een boom, waar hij een keer per ongeluk naar beneden viel en hij had toen een uittredingservaring die diepe indruk op hem maakte. Die ervaring had weinig invloed op zijn leven. In 1955 slaagde Rajneesh voor zijn kandidaatsexamen filosofie en hij studeerde daarna 2 jaar aan de universiteit van Saugar voor zijn doctoraal. Hij maakte daar passiviteit tot een van zijn eerste principes. Na het behalen van zijn doctoraal in 1957 kreeg hij een baan als docent filosofie aan het Raipur Sanskrit college. Daar raakte hij al snel in conflict met de directeur en hij werd toen al snel overgeplaatst naar de universiteit van Jabalpur. Daar werd hij in 1960 tot professor benoemd. In dat zelfde jaar begon Rajneesh in heel India lezingen te houden, zodat hij niet vaak om de universiteit was. In 1966 besloot Rajneesh om ontslag te nemen omdat er een conflict was over zijn ongebruikelijke kleding. In dat conflict werd hij financieel gesteund door een stichting die in 1965 door enkele rijke Jains was opgericht. Hij kreeg een manager, Laxmi, een vrouw met goede connecties. Die bleef bij hem totdat Sheela 15 jaar later haar plek innam. Rajneesh ontwikkelde in de loop van de jaren een breed scala aan verschillende meditaties waarvan de Dynamische Meditatie het meest bekend werd. In 1970 verhuisde Rajneesh naar Bombay, in die tijd een ontmoetingsplaats voor hippies en drop outs die op zoek waren naar spirituele ervaringen of een goeroe. De faam van Rajneesh, die zich nu Bhagwan (god) liet noemen, verbreidde zich als een lopend vuurtje in deze kringen
Op 21 maart 1974 vestigde Rajneesh zich in de luxe villawijk Poona, ongeveer 120 km ten zuiden van Bombay. Daar werd van alles gebouwd zoals een school, restaurant, gezondheidscentrum en een crèche. Dat werd de ashram genoemd. In 1980 waren er gemiddeld ongeveer 800 ashram werkers en 2000 bezoekers. Waarvan 60% vrouw was en tussen de 26 en 35 jaar oud was. Ze verdiende er veel geld mee in 1980 minstens $ 3.863.000. Ook gaven rijke sannyasins grote donaties soms wel $75.000. Vanaf 1975 begon de ashram therapieën aan te bieden en in 1980 waren er al zo’n 100 verschillende therapie groepen waaraan soms wel meer dan 1000 mensen aan deelnamen. Daarmee was de ashram het grootste centrum voor groepstherapie ter wereld. Volgens de gestaltetherapeute Lin Stevens die in 1979 Poona bezocht was de ashram geen groeicentrum maar een afhankelijkheid kwekerij. Tijdens haar deelname aan een van de groepen werd er veel druk op haar uitgeoefend om zich over te geven aan Rajneesh, als enig alternatief werd zelfmoord genoemd. Een nieuwe ontwikkeling was de introductie in 1979 van de energiedarshan (darshan=ontmoeting met Rajneesh). In 1981 had de energie darshan zich ontwikkeld tot een vast ritueel, waarbij Rajneesh spirituele energie overdroeg op enkele uitverkoren leerlingen. Om Rajneesh goed te beschermen, werd er in begin 1980 een speciale lijfwacht opgericht, het Samuri Department. En na een mislukte aanslag in mei 1980 werden er ook metaal dectoren geplaatst. Tijdens de lezingen van Rajneesh mocht het publiek geen vragen stellen of opmerkingen maken, lachen mocht alleen al Rajneesh een grap maakte of een belangrijk persoon belachelijk maakte. Op 24 maart 1981 staakte Rajneesh zijn publieke lezingen. Want op die dag was bekend gemaakt dat er op de ashram een aantal gevallen van waterpokken waren geconstateerd. En op 10 april 1981 maakte Sheela (vriendin) bekend dat er een nieuwe fase van Rajneesh was aangebroken: een periode van zwijgen en sereniteit. Hij ging niet meer publiekelijk spreken. Op 1 juni 1981 vertrok Rajneesh samen met wat vertrouwelingen naar de VS. Al enkele jaren was dat het plan geweest, om plaats te maken voor een grotere ashram. Maar in India kreeg hij die niet omdat hij zich regelmatig zeer negatief had uitgelaten over premier Desai en de regerende Janata partij. Ook had hij de fout gemaakt om een Duitse camera ploeg te laten filmen in zijn ashram. De beelden van geweld en de naaktheid in de therapie groepen riepen veel negatieve reacties op dij de Indiase regering. Daardoor verloor de Rajneesh foundation haar belastingvrije status en kreeg een aanslag van ongeveer 5 miljoen dollar. Rajneesh dreigde zelfs gearresteerd t worden vanwege het veroorzaken van religieuze onrust. Daardoor verhuisde de ashram naar centraal Oregon in de VS. Daar wilde Rajneesh een hele stad bouwen maar veel mensen daar protest op aan. Maar ondanks deze weerstand kreeg Rajneesh in 1982 de status is de stad. De tegenstanders gaven echter niet op, zodat er veel processen gevoerd moesten worden. Terwijl allerlei groeperingen in Oregon tegen de commune waren, werd de Rajneesh puram toch steeds verder uitgebouwd. De sannyasins richtte hun interesse op Antelope. Ze kochten daar alle lege huizen, en wisten een meerderheid te krijgen in de verkiezingen voor de gemeenteraad. Een sannyasin werd burgemeester. De oorspronkelijke bewoners kregen een klein pensioen, en waren dus genoodzaakt om hun huis te verkopen. Andere trokken weg vanwege de intimidatie en pesterijen van de sannyasins. Sinds het voorjaar van 1981 sprak Rajneesh niet meer in het openbaar, hij kreeg een officiële woordvoerster, Sheela. In 1981 riep zij een nieuwe religie uit het Rajneeshisme. Rajneesh profiteerde goed van zijn rijkdom hij had bijv al 93 Rolls Royces. Veel geld kwam binnen door grote festivals in juni, die in 1982 6000 bezoekers trok en in 1983 meer dan 12000. In 1983 werden de veiligheidsmaatregelen weer verscherpt, want toen werd er een bomaanslag gepleegd in een hotel dat geleid werd door sannyasins. In 1982 kwam Rajneesh met de uitspraak dat de wereld zou vergaan in 1993 en in 1984 er grote natuur rampen zouden komen. In 1984 kwam Rajneesh met een nieuwe boodschap, dat door aids tweedderde van de wereld zou worden uitgeroeid. In 1983 begon procureur-generaal Frohnmayer een rechtszaak tegen de Rajneeshpuram. Omdat hij meende dar de registratie van de Rajneeshpuram ongrondwettig was. Daardoor daalde de inkomsten van de commune. En ze kochten daardoor ook geweren en munitie voor, ze gaven daar veel geld aan uit. En Sheela begon ook steeds hardere uitspraken te doen. Op 30 oktober 1984 begon Rajneesh weer lezingen te geven voor een kleine groep sannyasins. Ook begon Rajneesh te merken dat Sheela de problemen niet meer alleen aan kon. Zij verliet naar een hevige ruzie samen met 19 naaste medewerkers de commune. Rajneesh beschuldigde haar ervan de commune in een fascistisch concentratiekamp te hebben veranderd. Ook had Sheela in het geheim een laboratorium met salmonella culturen. Daar liet Rajneesh al de bezittingen van Sheela in brand steken. Rajneesh wilde geen goeroe meer zijn. En hij hief het Rajneeshisme op. De FBI ontdekte verschillende dingen zoals immigratiefraude. Rajneesh vertrok naar de Bahamas maar in een tussen stop in North Carolina werd hij gearresteerd. In het vliegtuig trof men juwelen aan ter waarde van een miljoen gulden. Rajneesh werd in hechtenis genomen en beschuldigd van schending van de immigratiewetten.Hij kreeg 10 jaar voorwaardelijk en een geldboete van $400.000. Sheela werd gearresteerd in Duitsland en uitgeleverd aan de VS waar ze een deel van haar straf moest uitzitten. Deze veroordelingen betekende het einde van de Commune in Oregon. In 1987 vestigde Rajneesh zich weer in zijn ashram in Poona, en hij veranderde z’n naam van Bhagwan in Osho. Rajneesh stierf op 19 januari 1990 in het bijzijn van zijn lijfarts en werd vreemd genoeg al enkele uren later gecremeerd. (
Bewustzijn – voorbij de geest die vragen stelt
En als je antwoorden wilt krijgen, dan mag je geen vragen stellen
Want het antwoord ligt in dat bewustzijn waarin de vragen nog niet opgekomen zijn of waaruit zij radicaal verwijderd zijn
Gewaarzijn – zonder onderbreking
Men moet nooit bang zijn voor opkomende gedachten of verlangens maar alleen voor het uitstel in het gewaarzijn ervan Zuiverheid – een gevolg van meditatie
Meditatie is als de zee die de vuile rivier opneemt en toch zuiver blijft
Je hoeft niet van tevoren gezuiverd te zijn
Maar je zult er gezuiverd uitkomen
Medidatie is onvoorwaardelijk
Zuiverheid is geen voorwaarde – maar een gevolg
De vuurproef
Het zuiverste erts wordt geproduceerd door de heetste smeltgolven
En de beek zou zijn lied verliezen als we de rotsblokken weghaalden
Laat je in het goddelijke vallen
Oh! Laat je gewoon in het Goddelijke vallen en word gezuiverd
Geef je over en wordt herboren
Bied geen tegenstand
Laat los! Deelvraag 3: Hoe dacht Bhagwan over de politiek, wat waren zijn ideeën daar over? Bhagwan had speciale ideeën over de politiek, en over religieuze onderwerpen zoals de paus. Hij heeft in de jaren 80 uitspraken gedaan over bijvoorbeeld politici. Aan Bhagwan werd de vraag gesteld ‘ is het mogelijk dat een politicus een religieus mens is of dat een religieus mens een politicus is? ‘. Daarop zei Bhagwan; het is absoluut onmogelijk voor een politicus om religieus te zijn, omdat de wegen van de politiek en religie lijnrecht tegenover elkaar staan. Religie is geen toevoeging aan je persoonlijkheid. En als je in de politiek zit kun je bijvoorbeeld ook schilder, dichter, musicus zijn, dat zijn toevoegingen. Je moet de politieke mens eerst begrijpen, precies inzien wat het betekent. Bhagwan vind dat politici ziek zijn zowel psychisch als spiritueel. Psychisch omdat als politici aan de macht zijn meestal lichamelijk gezond zijn, en hun hele druk last op de psyche. Je kunt dat zien, als een politicus eenmaal zijn macht verliest, begint zijn lichamelijke gezondheid ook achteruit te gaan, dan worden ze ziek en word dat ten laste van zijn lichaam. (Priesters & politici; Bhagwan shree Rajneesh blz: 57). Ook heeft Bhagwan gedaan over de paus, de stelling ‘ U bent zo tegen de paus. Bent u dat omdat de rooms-katholieke kerk de meest georganiseerde religie is? ‘. Op deze stelling zei Bhagwan onder andere: Ik ben tegen niemand, maar ik ben zeker voor de waarheid. Ik ben vastbesloten om alles wat tegen de waarheid ingaat te bekritiseren, dat beschouw ik als mijn heilige plicht. Dat de rooms-katholieke kerk de meest georganiseerde religie is, is slechts een van de redenen waarom ik zoveel kritiek op de paus heb. Een ander kritiek punt is dat de rooms-katholieke kerk in het bijzonder en het christendom in het algemeen helemaal geen religie is. De term ‘georganiseerde religie’ is een verkeerde benaming, het is georganiseerd bijgeloof. In de tweeduizend kaar na Jezus heeft het christendom allerlei soorten bijgeloof verdedigd en gevochten tegen de wetenschap, tegen iedere ontdekking van de waarheid. En de leiders van deze oorlog tussen bijgeloof en wetenschap zijn de pausen geweest. Jullie god is een verzinsel; het idee dat Jezus Christus Gods eniggeboren zoon is, is ook verzonnen. De onfeilbaarheid van de paus is gewoon belachelijk. ( Priesters & politici; Bhagwan shree Rajneesh blz: 25, 26). In 1987 heeft Bhagwan zijn visie gegeven op de kwestie ‘Premier Rajiv Gandhi gaat een nationaal debat houden over de noodzaak politiek van religie te scheiden’. Hierop zei Bhagwan: Politiek is werelds, politici staan in dienst van het volk. Religie is heilig, religie is de gids van de spirituele groei van de mensen. Politiek staat wat waarden betreft op het laagste niveau, religie op het hoogste niveau. Ze staan los van elkaar. Rajiv Gandhi wil dat religie zich bemoeit met de politiek, Bhagwan wil juist dat de politiek zich niet bemoeit met de religie. Politiek is een vloek geweest, een ramp, politiek is verantwoordelijk voor alles wat weerzinwekkend is in de mens. Religie heeft het menselijk bewust zijn eeuwenlang op een hoger niveau gebracht. Alles wat de mens nu is, het beetje bewustzijn dat hij heeft, heeft hij geheel aan de religie te danken. Maar het probleem is dat politiek macht heeft, en religie heeft alleen maar liefde, vrede en de ervaring van het goddelijke. Politiek kan zich daarom makkelijk bemoeien met religie en heeft dat ook altijd gedaan. Ook heeft religie geen wereldse macht zoals kernwapens, atoombommen en geweren. Religie is niet een begeerte naar macht, religie is een zoeken naar waarheid, naar god. Politiek heeft geen hart, religie is een en al hart. Gandhi draait de zaken om, hij wil niet dat de religie zich met de politiek bemoeit. Politiek moet een absolute monopolie positie hebben, om de mens tot slaaf te maken, om onze vrijheid, en bewust zijn te vernietigen. Religie is het enige probleem voor de politici, Ze hebben er geen greep op en het gaat hun verstand te boven. Religie is het enige gebied waar politici zich helemaal niet in zouden moet mengen, omdat religie onze enige hoop is.(Priesters & politici; Bhagwan shree Rajneesh blz.: 9 en 10) Bhagwan heeft ooit de vraag gesteld gekregen ‘U heeft gezegd dat u niet geïnteresseerd bent in de buitenwereld, in de politiek. Toch spreekt u dikwijls over politiek en politici en geeft u ons veel inzicht in de wereldproblematiek. Kunt u daar wat over zeggen?’ Daar op zei Bhagwan het volgende; Ik ben niet geïnteresseerd in de buiten wereld, in de politiek, maar ik ben enorm geïnteresseerd in jullie, mijn sannyasins. Jullie leven in een afschuwelijke wereld, die ziek is, die zelfs al met een been in het graf staat. En ik wil niet dat jullie samen met deze zieke wereld ten onder gaan. Bhagwan heeft zoveel kritiek omdat zijn belangstellig bij zijn sannyasins ligt, en hij wil niet dat hun in onwetendheid blijven over wie de werkelijke misdadigers zijn. Jullie moeten er van bewust van worden wie de werkelijke misdadigers zijn. Het probleem is dat misdadigers doorgaan voor de grote leiders, voor wijzen, heiligen, en dat ze overal er wereld groot respect afdwingen en dat het dus nooit bij je op komt dat het misdadigers zijn. Ik moet jullie dat dus voortdurend, dag in dag uit nadrukkelijk vertellen.
Documentaire 20e eeuw: Kroniek van onze tijd Conclusie deelvraag 5: Eerst was er oorlog en toen kwam de tijd van het materialisme. Men ging in die tijd aan zichzelf denken, huisje, boompje, beestje. En in de jaren 70 kwam er een reactie op het materialisme. Men wilde nu aan hun zelf ontplooiing werken. Men had ondertussen ook al genoeg geld na de oorlog gekregen. En toen kwam de tijd van Bhagwan, die had ideeën die vroeger nooit bedacht hadden kunnen worden. Ook was de oosterse filosofie in de “mode”. Conclusie op de hoofdvraag: Rajneesh is zijn hele leven al anders dan andere mensen. Wat volgens sommige een rede was dat hij anders was is dat hij de dood van zijn opa nooit heeft kunnen verwerken. En de dood van z’n eerste vriendin ook niet. Bhagwan veranderde van een ‘normale’ jongen tot een man die veel mensen in z’n macht had, door dat hij bepaalde ideeën had over de mens en het leven. Hij wilde de mensen een boodschap meegeven. Rajneesh zegt altijd dat hij geen mening heeft over politieke zaken, maar die heeft hij degelijk, en die is nooit positief t.o.v de politiek. Hij vond de politiek geen verrijking van het leven. In de loop van de jaren hield Rajneesh zich steeds minder aan de regels, hij vroeg bijvoorbeeld geen vergunningen aan terwijl dat wel moet. Bhagwan trok een bepaald soort mensen aan, mensen met veel geld. Met dat geld word Bhagwan steeds materialistischer. Hij kocht bijvoorbeeld veel Rolls Royces, en dure kleding. Daardoor werd hij steeds ongeloofwaardiger. Er kwamen veel schandaal verhalen over Bhagwan, en er waren steeds meer conflicten. Omdat hij zich bijvoorbeeld niet aan de wet hield. Er kwamen ook steeds meer machtsbeluste mensen bij de Bhagwan organisatie. En zoals het nu was kwam het niet meer overeen met de oorspronkelijke ideeën. In de commune in Amerika gaf een kleine elite, geleid door Sheela, bevelen die kritiekloos moesten opgevolgd worden. Daardoor kreeg de stad Antelope een totalitair karakter. In Poona was dat proces ook al gaande, maar daar hadden de bewoners van de Ashram nog contact met de omgeving, waardoor totalitaire ontwikkelingen enigszins werden afgeremd. De conflicten escaleerde meer door Sheela’s agressieve en arrogante optredens. De communeleden zagen geleidelijk alle buitenstaanders als gedegenereerde heksenjagers. Na een bomaanslag op een door sannyasins beheerd hotel in Portland in augustus 1983 werden de veiligheidsmaatregelen in de commune verscherpt. Het gevoel ontstond dat Rajneeshpuram een belegerde stad was. Het eigen politiekorps werd bewapend met halfautomatische geweren, er werden wachttorens gebouwd en elektrisch beveiligde hekken geplaatst. Bezoekers moesten zich aan strenge veiligheidscontroles onderwerpen en mochten zich niet vrij verplaatsen. Ook de interne controle werd scherper. Sannyasins die kritiek hadden op het beleid, werden uit de commune gezet. Tijdens het eerste grote festival in juli 1982 trof dat lot onder anderen Somendra en Laxmi. In 1984 werd Rajneesh gearresteerd, hij werd beschuldigd van schending van de immigratiewetten. Hij werd veroordeeld tot 10 jaar voorwaardelijke gevangenisstraf, en een geldboete van $ 400000 en werd het land uitgewezen. Sheela werd schuldig bevonden aan immigratiefraude, afluisterpraktijken, massavergiftiging en poging tot moord. Ze werd in Duitsland gearresteerd en aan de VS uitgeleverd, waar ze een deel van haar straf moest uitzitten. Rajneesh ging terug naar Poona in 1987 en vestigde zijn ashram daar weer. Rajneesh stierf op 19 januari 1990. Eigen mening: Ik vind op zich Bhagwan zoals het vroeger was niet erg. Ze leefde daar een beetje in hun eigen wereldje. Maar naar mate de ashram groter en groter werd veranderde de ideeën ook. Ze hadden eerst idealistische ideeën. En naar mate ze groter werden veranderde dat steeds meer in materiële ideeën. Het draaide steeds meer om geld. En door de mensen in de omgeving van Bhagwan zoals Sheela veranderde Bhagwan denk ik ook. Dat is jammer vind ik. Want ik denk als ze zo klein waren gebleven zoals ze in het begin waren, ze veel meer respect en waardering zou gekregen hebben in positieve zin. Maar omdat Rajneesh begon te veranderen naar mate hij steeds meer geld kreeg, werd het steeds erger. Hij had veel Rolls Roys, en dure dingen. En dat maakte hem ongeloofwaardig, dat is jammer. Bronnen: 1. www.stelling.nl/simpas/bhagwan.htm
2. www.skepsis.nl/bhagwan.html
3. http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/rajneesh.html
4. http://www.innerned.com/hindoeisme.html
5. http://www.innerned.com/8voudpad.html
6. http://www.levende-gedachten.myweb.nl/index.htm
Boeken: 7. Bhagwan Shree Rajneesh - een introductie - Uitgever: Ankh - hermes - Jaar: 1983
8. Bhagwan Shree Rajneesh - Het boek der geheimen - Uitgever: prem pushpa - Jaar: 1981
9. Tantra - Osho - Uitgever: Ankh - hermes - Jaar: 1977
Het boek van niets Ma prem Arya 1993 onbekend Bewust voor publiek:Ideeën weergeven Osho
Tantra Ma prem Arya 1996 Onbekend Bewust voor publiek:Lezingen over tilopa’s lied
Woorden van de eeuwigheid Osho Rajneesh 1989 Onbekend Bewust voor publiek: citaten
De val van Rajneeshpuramwww.skepsis.nl/bhagwan.html Jolanda Hennekam 1993 Onbekend Bewust voor publiek:Hele levensverhaal Bhagwan
Priesters & politici Rajneeshdham 1987 Stichting van Rajneesh Bewust voor publiek:Informeren over ideeën Bhagwan, politiek. Uit deze tabel kun je zien dat ze allemaal bewust voor mensen gemaakt zijn. En dat er waarschijnlijk veel algemene dingen in staan weinig persoonlijke dingen. Aan de jaartallen kun je wel een beetje zien, welke er waarschijnlijk het meest op de hoogte zijn van Bhagwan en niet van Osho. De gene uit de jaren 80 zouden daarom iets meer betrouwbaarder kunnen zijn omdat die gemaakt zijn toen Rajneesh nog leefde. En die andere zijn wel met zijn ideeën gemaakt maar toen hij al dood was. Ik heb het meeste gehad aan de internetsite www.skepsis.nl/bhagwan.html daar stond alles duidelijk en bij elkaar.
REACTIES
:name
:name
:comment
1 seconde geleden